Подписывайся на наш канал Телеграмм
Зеркало на Там Там

אַךְ בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר יוֹם לַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי בְּאָסְפְּכֶם אֶת תְּבוּאַת הָאָרֶץ תָּחֹגּוּ אֶת חַג יְהֹוָה שִׁבְעַת יָמִים ...  ויקרא 23 :39 

« Только 15-го дня 7-го месяца во время сбора урожая земли празднуйте праздник Б-га 7 дней …» (Ваикра 23:39).

[ См. Рамбана и Рашбама  там на месте, что «время сбора урожая» имеется в виду после сбора урожая, когда дома полны добра. ]

Непонятно,  зачем нужно это уточнение – «время сбора урожая» – ведь дата уже указана? Раши и Рамбан приводят «Торат Коаним» (мидраш на книгу Ваикра), где мудрецы учат из этих слов, что есть мицва делать високосные годы, чтобы праздник Суккот был во время сбора урожая. Однако в гмаре в трактате Рош Ашана (21:1) учат заповедь делать високосные годы из стиха «Сохраняй месяц авив (весенний)» (Дварим 16:1): сохрани весенний период, чтобы он приходился на месяце нисан. И Раши в Дварим на этот посук привёл эту драшу, т.е. он считает, что нет спора между гмарой и «Торат Коаним». В Рамбане на наш посук видно, что он тоже считает, что нету спора. Так вот непонятно, зачем же нужен ещё один стих? (Рамбан спрашивает этот вопрос, см. там, что он отвечает.)

Мицва делать високосный год называется мицват ибур. (Нам придётся пользоваться этим словом на святом языке, так как в русском нету соответствующего эквивалента.) Про эту мицву написано в пиркей дэраби Элиэзэр (которые написал раби Элиэзэр бэн Оркинус, Элиэзэр Великий, учитель раби Акивы) в 7-й главе написаны удивительные вещи. Первый год ибер сам Всевышний. Потом Он передал это Адаму в Ганн Эдене, а они передали Ханоху. Ханох вошёл в тайну ибура и ибер год. Ханох передал эту тайну Ноаху, Ноах Шему, Шем Аврааму, Авраам Ицхаку, Ицхак Яакову, тот Ёсефу и сыновьям. Когда они умерли, то начался галут и количество ибуров уменьшилось.  Про всех там написано: «вошёл в тайну ибура и ибер год». Т.е. мы видим, что мицват ибур связана с какой-то большой тайной, которая передавалась только самым большим праведникам, а потом мы её заново получили на горе Синай. И с усилением галута возможность постижения этой тайны  исчезает. Поэтому сегодня у нас нет такой возможности, всё что у нас есть это, простой математический расчёт, который приводит Рамбам в «Законах освящения месяца». И он пишет там в 5-й главе (2,3-й законы) : «Это алаха, переданная  Моше на горе Синай, что когда нету достойных, то полагаются на расчёт. Когда все евреи стали пользоваться расчётом? В конце эпохи талмуда».

Что же это за тайна?

У луны нет понятие года, она всё время меняется. Период от рождения и до полного исчезновения луны называется ходеш (месяц).Корень этого слова – новое. Т.е. лунный календарь указывает на постоянное обновление, свойственное духовному. В отличии от этого солнечный месяц – искусственно введённое понятие, условность. Существует солнечный год (шана), корень слово шана – повторение. Про это сказал царь Шломо в Коэлете(1:9) «То, что было, оно и будет, …, нет ничего нового под солнцем».А перед этим: «Что человеку прибавится от всех его трудов под солнцем?» (там:3).

И действительно, в мире существуют 2 основных типа календаря: лунный и солнечный. Народы, которые пользуются солнечным календарем, это народы категории Эйсава, Европа, Америка. Это народы очень практичные, следящие за своим имуществом, развивающие промышленность и т.д. Народы материалистического плана, они прагматичны и склонны к отрицанию духовности.(Кто знаком с их религиозностью, понимает, что это всего лишь пикантная добавка, необходимая при материальном образе жизни. С их историями про вечную любовь они, например, проливали кровь людей в колониальных странах, как воду.)  Это народы, которые любят планировать, и в основном это получается. Они видят себя живущими под солнцем.

В отличии от них, народы пользующиеся лунным календарём, это арабские и дальневосточные страны, т.е. «недоразвитые» (кроме тех, которым Б-г дал нефть). Они склонны к фантазиям, верят в разные нечисти, в колдунов, приметы и т.д. . Там нету чётких планов, любое изменение отменяет обещания, догворы  и прошлые планы. (Понятно, что я говорю про характерные черты народов, всегда есть исключения.) Это народы категории Ишмаэля (не обязательно мусульмане, ишмаэлиты тоже не сразу стали мусульманами, долгий период они были язычниками.)  Это народы склонны к духовности, к вере. (По поводу их веры см.  двух первых моих статьях на Песах.)

Если сказать, что наш календарь лунно-солнечный, это неправильно. Наш календарь лунный, мы полностью духовны. Мы говорим каждое утро в конце первого благословения «Кри Шма»: обновляющий каждый день постоянно первозданное творение. Мы знаем, что каждая секунда имеет свое уникальное значение, вернуть её невозможно. Мы верим, что Творец внимательно следит за каждым нашим поступком, словом и мыслью, и в зависимости от них продолжает управлять миром. И, соответственно, все наши даты  имеют смысл только в лунном календаре. С другой стороны мы обязаны быть очень материальными: серьёзно относится к своему здоровью и имуществу. В гмаре приводится много примеров. Например в трактате Хулин(105:1) рассказывается, что амораим (мудрецы талмуда) проверяли свои поля каждый день. И Шмуэль ещё вздыхал, что он по сравнению с отцом, как винный уксус по отношению к вину: папа проверял поля 2 раза в день. То же относится к здоровью, есть много законов, связанных с избежанием опасностей для здоровья. Например, в «Масэ рав» и в «Эвэн Шлейма» приводят, что Виленский гаон говорил, что человек должен искать самого лучшего врача, а деньги за плату врачу – это часть страданий болезни, которые призваны искупить за грехи. (Подразумевается, что Творец посылает болезнь для искупления за грехи.) Нужно беречь свою одежду, нельзя просто так вредить имущество и т.д.. Т.е. нам приказано вставить лунный календарь в рамки солнечного, т.е. все духовные процессы, связанные с лунным календарём, нужно внести в рамки природы. Как известно, Всевышний не любит делать чудес, Он хочет, чтобы мы вели полностью духовную жизнь в рамках природы. Слово ибур имеет то же значение, что и беременность, т.е. солнечный год несёт внутри себя духовные процессы лунного. Нужно очень хорошо знать всю кабалу, т.е. устройство всего миротворения, чтобы знать, как подстроить материальный мир, связанный с солнечным годом, к духовным процессам, который ведут в конечном итоге к раскрытию единства Всевышнего.  Когда это было в наших руках – это было хорошо видно, было много чудес, обычно праведников сопровождала удача, а подлецы кончали плохо. Теперь, когда мы в изгнании, природа мира обычно против нас, мы почти не видим чудес. Мир выглядит полностью под солнцем, даже духовные процессы выглядят частью природы, не дай Б-г. (Всё запланировано: хедер, ешива ктана, ешива гдола, свадьба, колель, потом или работа или остаться в колеле, практически никаких изменений и новшеств, если всё будет хорошо.)

Так вот первых 10 дней года – это время ибура, как объясняет Виленский Гаон. Это дни, когда судится прошлый год и выносится приговор на будущий. Т.е. все 10 дней называются Рош Ашана, а реально новый год начинается после Йом Кипура. Лунный год имеет максимально 355 дней. Мудрецы говорят, что в году 355 дней, гематрия слова год ( שנה ). Солнечный год 365, т.е. разница между ними – 10 полных дней (не хочу входить в подробности.) В эти дни решается с точки зрения духовности каждого человека, что с ним произойдёт в будущем году. «И возьмёте себе в первый день плод …» (Ваикра 23:40). Мудрецы в Ваикра раба(30:7) говорят, что это первый день в счёте грехов после Йом Кипура, до этого евреи готовятся к празднику и заняты мицвот, у них нет времени грешить. (Т.е. эти 4-е дня ещё как-то относятся к Йом Кипуру).  Другими словами, мудрецы говорят, что праздник Суккот – это реально 1-й день нового года.

Так это, то что Тора говорит нам. Вначале нужно собрать урожай, нужно строго и аккуратно относиться к своему имуществу. Вы обязаны считаться с законами природы и на их основе строить своё поведение. А потом оставить всё ваше богатство, всё ваше материальное и уйти в суку на неделю. В суке все равны, как пишут книги по мусару на эту тему, если холодно, то холодно всем, если жарко, то жарко всем.  Нужно начать год с того, что мы показываем, что вся наша внешняя материальность и прагматичность – это воля Творца, а когда он хочет – мы ведём себя совершенно не считаясь с нашим материальным.

Кто читал уроки р. Моше, помнит, что он привёл мидраш (мидраш Тэилим мизмор 17, Ялкут Шимони 16:670): дети Израиль и народы мира начинают судится и неизвестно, кто выиграл суд, пока евреи не берут в руки в Суккот арба миним, и это – символ победы евреев над врагами Израиля. А в уроке на Рош Ашана он написал, что каждый человек судится отдельно. Это выглядит как противоречие и внимательный читатель должен был бы спросить: «Это суд над нами или суд нас и с ними?». Однако ответ понятен, это суд над нами. Но мы ведь каждое утро благословляем «что Ты сделал меня евреем. А разве вчера я не благословлял, зачем же опять говорить ту же браху? Ответ, каждый человек сегодня – это новое творение, и теоретически у нас есть отрицательный потенциал, который может стать доминантным, и мы не сможем сказать то благословение (я не имею в виду алахическую сторону этого вопроса, а только теорию). Задача и величие еврея соединить духовное с материальным, точнее говоря, вознести материальный мир, внести в него духовность, другие народы? на это не способны (Более подробное объяснение этого см. в статье на Шавуот, я не хочу повторяться.) Это то, что проявляется, когда мы берём 4-е вида, как упомянуто в мидраше. Это значит, что наша материальность стоит на службе у духовности. Тот, у кого это доминирует в поступках, выиграл на суде в Рош Ашана.  И по окончании суда мы демонстрируем это уходя в суку и беря 4-е вида, подобранные по строгим законам, не имеющим материального объяснения. Т.е. каждый из нас как бы мэабэр свой год.

И так, мы спросили, для чего нужно два стиха, указывающих про мицват ибур? Ответ. Посук про Песах (Дварим 16:1) говорит про саму заповедь. Наш посук раскрывает её суть: быть максимально прикованным к рамкам материальности, но делать это как проявление своей духовности, т.е. с одной стороны относиться к этому так же серьёзно, как к другим заповедям, а с другой – забывать про материальность и прагматичность, если аллаха того требует. А по закону, человек обязан отдать всё своё имущество, чтобы не нарушить запрет Торы. И мы знаем этому много примеров в истории. Евреи Испании оставили всё своё имущество, а они были там достаточно богаты, и ушли в никуда с малыми детьми и стариками, будучи практически обречёнными на голодную смерть, чтобы не изменить своей вере. Так часто бывало и в феодальной Германии.

Сегодня нам тоже нужно почувствовать, что мы оставляем наши квартиры и переходим жить в суку. Как же выполняется заповедь суки, что нужно сделать? Мудрецы говорят, что нужно сидеть в суке также, как ты живёшь дома. Т.е. нужно жить в суке,  всем своим телом переместится в суку и иметь в виду, что этим ты выполняешь заповедь Б-га. Схах суки должен быть достаточно низок, чтобы напоминать, что Творец, когда вывел нас из Египта, поместил нас в облака славы или в сукот (спор раби Элиэзара и раби Акивы). Т.е. нужно по возможности забыть про материальное и переключиться на духовное и понять, что всё моё материальное должно стать духовным, связанным с раскрытием воли Творца в этом  мире, а не оторванным от Его воли, не дай Б-г.

Весёлого праздника, Хаг Самэах.

VN:F [1.9.22_1171]
VN:F [1.9.22_1171]


Если вы обнаружили битую или несуществующую ссылку. Пожалуйста сообщите нам через обратную связь.

Поддержите нас, кликнув на партнерскую ссылку рекламы от Гугль выше...