Подписывайся на наш канал Телеграмм
Зеркало на Там Там

Введение
Сложное переплетение религиозных, медицинских и этических проблем в условиях появления новых медицинских технологий приводит к переосмыслению этических норм. Возникает круг вопросов, на которые как профессионалы (юристы, медики), так и непрофессионалы ищут ответы:

– насколько право может и должно вторгаться в регулирование вопросов медицинской этики и новых медицинских технологий;
– можно ли с помощью права регулировать проблемы, которые традиционно регулировались религией и этикой (например, проблемы абортов, контрацепции, эвтаназии, применения новых лекарственных средств, трансплантологии и т.д.).
Новый уровень медицины и современных технологий рождает также и этические вопросы, ответы на которые должны обеспечить их принятие национальными и общечеловеческими культурами или отвергнуть их, как не соответствующие нормам общества. Например, деятельность врача в борьбе за жизнь человека должна регулироваться четкими представлениями:

– Что считать “человеком”? Как рассматривать конечную точку, именуемую “смертью”? Какие характеристики жизни соответствуют определению “человеческая жизнь”? Где предел права врача, с одной стороны, и его ответственности перед пациентом и обществом в целом – с другой?
– Какова роль религиозной этики в регулировании сферы охраны и защиты здоровья?
– Каково значение медицинской этики и ее соотношение с правом и религиозной этикой?
Современная медицина открыла для человечества не только новые возможности, но и поставила новые сложные вопросы: кто вправе решать, какому больному отдать предпочтение в спасении жизни (в ситуациях, когда необходимо сделать выбор), можно ли принудительно заставить нормального человека лечиться, можно ли скрывать правду о терминальной (т.е. смертельной) стадии заболевания от самого больного, каковы права больных и обязанности врачей и т.д. На сегодняшнем этапе развития медицины существуют проблемы, связанные с медицинской этикой, которым трудно найти единое решение. Например, кого считать родителями ребенка, который был зачат в утробе одной женщины, а затем перенесен в матку другой женщины и был выношен ею? Каков статус оплодотворенной яйцеклетки, находящейся в стадии глубокого замораживания в течение ряда лет? Обязан ли врач хранить врачебную тайну или же ему следует в случаях, связанных с опасностью для окружающих, сообщать об этом в правоохранительные органы или в министерство здравоохранения? Этот вопрос возникает, например, когда врач обнаруживает у пациента тяжелые психические расстройства или инфекционную болезнь, делающую человека источником заражения. Эти и многие другие социально-этические вопросы встали на повестку дня в современном мире с особой остротой. Немало дискуссий, споров, дебатов на страницах печати, на телевидении, в залах суда, университетских аудиториях и больницах вызывают эти проблемы.
Интенсивное развитие медицины привело к тому, что в ХХ веке в рамках медицинских наук возникает и развивается медицинская этика (Medical Ethic). Однако в религиозной культуре и, в частности, в иудаизме, многие этические проблемы медицины ставились на обсуждение гораздо раньше. Галаха с древности занималась вопросами медицинской этики, выработав при этом по многим проблемам четкие позиции и принципы их решения. Обладая богатым багажом знаний и опытом, Галаха создала целую систему норм, с помощью которых можно решать многие дилеммы, связанные не только с традиционными медицинскими проблемами, но и с теми, которые выдвигает сегодняшний уровень медицинской науки.
Галаха базируется на универсальном принципе святости человеческой жизни. Принцип, провозглашенный в Торе: «18. Не мсти и не поимей злобы на сынов народа твоего, и люби ближнего твоего, как самого себя. Я Г-сподь.» (Ваикра 19:18), и идеал: “не делай другому человеку ничего, чего бы ты не хотел, чтобы делали тебе”, высказанный Гилелем (I в. до н.э.), стали основополагающими в решении этических проблем. Закон, что каждая человеческая жизнь бесконечно дорога, носит весьма общий характер, но из него непосредственно вытекают многие практические правила существования и сосуществования людей. Например, временная отмена действия большинства религиозных установлений перед лицом какой бы то ни было опасности для жизни человека; обязанность лечить больного, сформулированная как религиозная заповедь, и т.д.
Галахические постановления, касающиеся укрепления здоровья и лечения заболеваний, подчеркивающие священность человеческой жизни – одни из важнейших законов иудаизма. Как сказано в Талмуде: “Можно нарушить Субботу ради младенца, которому день от роду, но не ради мертвого тела Давида, царя Израиля”. Спасение жизни ребенка, даже если ему день от роду или даже если он еще не родился на свет, считается такой неотложной и важной задачей, что ради ее выполнения родителям предписывается нарушать Субботу. Галаха разрешает матери провести хирургическую операцию в Субботу ради спасения плода и отложить обрезание, если младенец не здоров, формулируя это так: “Лучше один раз нарушить Субботу, чтобы ребенок потом смог соблюдать много суббот”. (Но при этом дело совсем не в количестве, ибо Субботу можно нарушить даже в том случае, если ребенок находится в безнадежном состоянии и немедленная помощь продлит его жизнь лишь на короткое время).
Этот принцип святости всякой жизни – необходимый фундамент общества, построенного на морали. Если человек, которому осталось несколько часов или минут жизни, будет иметь принципиально меньшую ценность, чем тот, которому предстоит прожить еще 70 лет, ценность каждого человеческого существа утратит свой абсолютный характер и перейдет в разряд относительных понятий. Отмена принципа равной ценности всех человеческих жизней может явиться первым шагом к разделению человечества на людей, имеющих большее или меньшее право на жизнь.
Предлагаемая лекторам и слушателям работа “Иудаизм и этические проблемы медицины” делает попытку описать соотношение между сегодняшней медициной и древней религиозной мудростью иудаизма.

1. Еврейская медицина в древности
Ни в библейской, ни в талмудической литературе нет специальных трактатов, посвященных медицине, подобных тем, что дошли до нас от древних египтян или древних греков (сборники Гиппократа). Как ТаНаХ, так и Талмуд касаются медицины в плане отношения к ритуальному законодательству. Например, 13 глава книги Ваикра вся посвящена описанию целого ряда кожных болезней, причем излагается дифференциальная диагностика между болезнями, которые считаются ритуально нечистыми и поэтому требующими изоляции. Конечно, смысл этой изоляции был прежде всего ритуально-религиозный, но возможно, что она имела и медицинское значение (предотвращение заражения). Сюда же относятся описываемые в 15 главе болезни половой сферы. В 21 главе перечисляется ряд недугов и телесных пороков, делающих подверженных им священников “неполноздоровыми” и потому негодными к храмовой службе. Обрезание, которое рассматривается в Торе исключительно с ритуальной точки зрения, можно считать одной из ранних хирургических операций. В талмудической литературе встречаются описания различных особенностей лечения (например, опасного больного в Шабат), а также целая система патологической анатомии – науки, совершенно незнакомой древним грекам. В агадической (повествовательной) части Вавилонского Талмуда приводится много различных названий болезней и их лечение. В этиологии болезней библейская и талмудическая медицина выдвинула два принципа: наследственность (например, при гемофилии) и заразность, причем известна была также и роль насекомых при распространении болезней. Остается невыясненным вопрос, существовала ли у древних евреев специальная медицинская литература. (До нас она не дошла, но следует отметить, что от древних времен вообще никаких других еврейских книг, кроме ТаНаХа, до нас не дошло). Из рассказа в Талмуде (Вавилонский Талмуд, Брахот 10б; Псахим 56а), воздающего хвалу царю Хизкии за сокрытие медицинской книги, чтобы люди не полагались на данные этой книги, а молились Б-гу об исцелении болезней, – можно заключить, что какие-то “целебники” существовали у евреев, и врачи, присутствие которых обязательно для городов (Вавилонский Талмуд, Санhедрин 17б), руководствовались ими.
Медицинские воззрения древних евреев основывались на обширных знаниях анатомии, чему есть немало подтверждений в ТаНаХ. Там отмечается понимание сложности строения человеческого тела и анатомической связи между мышцами (шририм) или плотью (басар) и костями (ацамот) (Берешит 29:14, II Самуила 19:13), знаний о внутренних органах – зеве или глотке (лоа), горле или гортани (гарон), сердце (лев), печени (кавед), матке (рехем), желудке (кева), кишечнике (ме’аим), почках (клайот). В тексте ТаНаХ известно значение крови (дам) и кровообращения как необходимого условия жизни (Ваикра 17:11), роль дыхания (нешима), полное прекращение которого ведет к смерти (Берешит 7:22), нормальное и нарушенное функционирование сердца, связь между работой сердца и почек.
Из многочисленных упоминаемых в тексте ТаНаХ аномалий и болезней более или менее однозначной идентификации поддаются боли в области сердца (Иеремия 29:3), желудочное заболевание, поразившее иудейского царя Иорама, кожные заболевания. Названия ряда болезней, используемые в Библейском иврите, сохранились и в современном иврите: шахефет – туберкулез, девер – чума (впрочем, нам не вполне однозначно ясно, какую болезнь в древности обозначали эти термины), макка – рана, хаббура – гематома, мазор – гнойная рана или абсцесс. Важное значение чистоты для сохранения здоровья было известно евреям. Главный источник чистоты – это вода. И этому вопросу уделено достаточно места в талмудической литературе.
Из текста ТаНах следует, что в роли целителей нередко выступали пророки. Однако священники у евреев, в отличие от многих других народов, обычно врачеванием не занимались. Официальное признание медицины в те времена нашло свое отражение в том, что в Иерусалимском Храме была особая должность храмового врача, обязанностью которого было лечить священников, так как они часто болели простудными заболеваниями из-за хождения босыми ногами по мраморному полу Храма. Сохранилось имя одного из врачей – Бен-Ахия. Изучение медицины было вначале чисто практическим – врачи, посещая больных, брали с собой учеников, которыми обыкновенно были их дети. С возникновением академической учености (особенно в первые два века н.э.) медицина постепенно становится научной дисциплиной, изучавшейся в академии в городе Явне.

2. Медицина в средние века
В Европе уже с IV века церковь, а часто и светские власти, запрещали врачам-евреям лечить христиан, а последним – пользоваться их услугами. Почти непрерывными были инспирируемые врачами-христианами обвинения врачей-евреев в злонамеренности, нередко вызывавшие кровавые погромы. Несмотря на это, врачи-евреи внесли немалый вклад в развитие медицинской науки. Еще к домусульманскому периоду (VI век н.э.) относится первое из известных медицинских сочинений на иврите – “Сефер Асаф hа-Рофе” (“Книга Асафа-врача”), суммировавшее достижения греческой, вавилонской, египетской, персидской и индийской медицины. Видную роль в медицине в странах ислама играли Ицхак бен Амрам из Кайруана (Тунис, VII-VIII вв.), чьи медицинские сочинения широко использовались арабскими врачами; Ицхак бен Шломо Исраэли из Кайруана – глава целой медицинской школы, философ и писатель (труды о лихорадке, лекарственных средствах и лечебном питании). Значительный вклад в расцвет арабской культуры и науки, в том числе медицины в Испании и Португалии, внесли Иегуда hа-Леви, Авраам ибн-Эзра, Авраам ибн-Дауд, Маймонид (Моше бен Маймон, Рамбам). Многие придворные врачи мусульманских и христианских монархов (в том числе римских пап Юлия II, Юлия III, Павла III, Климента III, Иннокентия III и др.) были евреями.
Евреи-врачи строго соблюдали моральные принципы медицины. Авторами большинства дошедших до нас средневековых руководств по деонтологии были евреи. Уже Асаф hа-Рофе являлся автором врачебной клятвы, которая основывалась на гиппократовской. А. Закуто в трактате “Введение в медицинскую практику” (1642) изложил 80 правил поведения врача. Особо строгие нормы поведения врачу приписывает Йосеф Каро – составитель кодекса “Шулхан Арух” (“Накрытый стол”, XVII в. Этот кодекс является основой всего практического еврейского закона вплоть до наших дней), где в главах о медицине центральное место отводится врачебному долгу спасения человеческой жизни, и от врача требуется готовность по первому зову больного прийти на помощь. Много внимания вопросам медицины уделял Маймонид – философ, ученый и врач. Вклад евреев в медицину средневековья признавался прославленным христианским философом Р. Беконом и другими, утверждавшими, что знание иврита необходимо для овладения врачебной профессией.
Благодаря начавшемуся в конце XVIII – начале XIX вв. процессу эмансипации у евреев появились возможности получать образование и заниматься исследовательской деятельностью в тех же медицинских заведениях, что и христиане, и поэтому в дальнейшем еврейскую медицину невозможно выделить в отдельную область.

3. Забота о собственном здоровье. Профилактическая медицина
Во все времена и у всех народов одним из приоритетных направлений в медицине являлось профилактическое. “Болезнь легче предупредить, чем лечить”.
Галаха тоже уделяет большое внимание профилактике заболеваний. Ее главная идея – не стоит относиться к возникновению болезней, как к чему-то неизбежному, а надо предпринимать все возможное, чтобы их не было. Цель и венец сотворения мира – человек. “Один человек равноценен всему сотворенному миру” и “Каждый, спасающий одну душу, как бы спасает весь мир” (Вавилонский Талмуд).
В Торе господствует представление о единстве всего сущего, и человек не делится на два раздельных элемента – тело/плоть и душу/дух. Человек в целом – это “живая душа”, живой человек. Сотворение человека – единый акт. В связи с этим в еврейской традиции забота о собственном здоровье, а не только о душе, считается одним из главных галахических принципов, основанных на законах Торы. Каждый человек должен заботиться о своем здоровье, о своем организме, беречь его, ибо слова Торы “15. И берегите себя очень ради душ ваших, ибо не видели вы никакого образа в день, когда говорил Г-сподь вам на Хореве из среды огня” (Дварим 4:15) понимаются в Талмуде и комментариях еврейских мудрецов, как галахическое правило (“Шмират hа-Гуф”), гласящее, что каждый из нас должен поддерживать свое здоровье, “душу”, используя самые современные медицинские достижения. Никому не дано права наносить себе увечья, губить себя, принимать разрушительные наркотики или совершать самоубийство. “5. Но только за вашу кровь; за души ваши взыщу; со всякого животного взыщу за этo. И от руки человека, от руки того, кто брат ему, взыщу за душу человека” (Берешит 9:5).
“1. Сыны вы Г-споду, Б-гу вашему. не делайте на себе надрезов и не делайте плеши меж ваших глаз по умершему. 2. Ибо народ святой ты Г-споду, Б-гу твоему, и тебя избрал Г-сподь быть Ему народом, достоянием из всех народов, которые на земле. ” (Дварим 14:1-2).
“28. И надрезов по умершему не делайте на теле вашем, и надписи наколотой не делайте на себе. Я Г-сподь.” (Ваикра 19:28).
Эти последние запреты имеют прежде всего цель отдалить евреев от обычаев, распространенных у идолопоклонников, но забота о сохранении здоровья, возможно, также проявляется в них. Мы не имеем права подвергать себя опасности безрассудно. Не нужно рисковать напрасно в надежде, что нас спасет чудо. Провидение не защитит нас и не спасет, если мы ведем себя беспечно. Это указание распространяется и на заботу родителей о физическом здоровье и благополучии детей. “Человек должен почитать свою жену и сыновей, обеспечивая их одеждой и едой больше себя, ибо они зависят от него, а он зависит от Вс-вышнего, сотворившего Вселенную”, – говорится в Талмуде. Для сохранения здоровья, согласно Галахе, человек обязан стремиться к правильному питанию, устранять вредные элементы из своего внешнего окружения, избавляться по возможности от психосоциального стресса и получать всестороннюю медицинскую помощь в случае заболевания. Когда речь идет о детях, ответственность за их здоровье и развитие несут родители.
Одним из величайших представителей средневековой медицины является ученый, философ и талмудист Рамбам (Маймонид, XII век), который, кроме многих написанных им специальных книг по медицине, уделил в своих философских и законодательных трудах большое внимание медицине профилактической. В числе прочих мер Маймонид уделял внимание гимнастике как лечебному и профилактическому фактору. Он считал, что физические упражнения следует проводить регулярно, но умеренно: они не должны вызывать одышку или переутомление. Врач должен определить степень допустимой физической нагрузки с учетом состояния здоровья человека. “До тех пор, пока человек достаточно двигается, не ест чрезмерно и заботится о нормальном режиме пищеварения, никакая болезнь его не постигнет. Сидящий же без дела и не выполняющий никаких физических упражнений всю жизнь будет страдать от различных недугов, силы его будут чахнуть, даже если он следит за здоровым питанием”. Маймонид придавал первейшее значение правильному питанию – для сохранения здоровья, и диете – при лечении больных. Этика и диететика у него взаимосвязаны. Маймонид был противником обильного питания. “Чрезмерная еда, – считал он, – это смертельный яд для организма. Большинство болезней, которые постигают человека, происходят от неправильного питания, и в первую очередь – от чрезмерной еды. Незрелые фрукты опасны и действуют они на организм, как кинжал. Определенные пищевые продукты исключительно вредны; к ним относятся испорченная рыба, испорченное мясо или сыр, грибы… а также свежее вино из-под пресса. Фиги, виноград и миндаль всегда полезны, – как в свежем, так и в засушенном виде. В летний период человек должен есть на треть меньше, чем зимой. … Есть следует лишь тогда, когда чувствуешь голод, и не пить, когда не испытываешь жажды. … Нельзя набивать желудок, и следует покинуть трапезный стол еще до того, как приходит чувство полной сытости и успокоения аппетита. Нельзя садиться за трапезный стол без предварительных активных телодвижений. Регулярное переутомление после еды может привести к тяжелому заболеванию”. Маймонид советовал здоровым людям (взрослым и пожилым) принимать за едой несколько глотков разбавленного в воде вина; он находил в этом пользу для пищеварения, а при укусах ядовитых животных и насекомых – даже в больших количествах. Но он предупреждает также об опасности употребления напитков в количествах, вызывающих опьянение, ибо “ими увлекаются противники Б-га и они вредны для здоровья; кто напивается допьяну – грешник, потерявший разум до непристойности”.
Маймонид первым из крупных ученых оценил значение санитарного положения в городах. “Дома должны быть высокими и просторными, хорошо освещенными солнцем и продуваемыми северными ветрами, ибо солнце уничтожает плесень и гниль, витающие в воздухе. Уборные следует максимально удалять от мест проживания. И надо улучшать воздух и осушать его благовониями, воскурением и различными ароматами – всем, что может его освежить”.
Эти же принципы отражены в широко распространенном бытовом своде правил ортодоксальной нормы еврейской национальной жизни “Кицур Шулхан Арух”. Вот несколько выдержек из него.
1. Забота о здоровье своего тела входит в общую задачу служения Б-гу. Поэтому еврей обязан избегать всего, что может повредить его здоровью, и прилагать все усилия к тому, чтобы поддерживать и укреплять свое здоровье. Это имеет в виду Тора, говоря: “15. И берегите себя очень ради душ ваших, ибо не видели вы никакого образа в день, когда говорил Г-сподь вам на Хореве из среды огня” (Дварим 4:15).
2. Чрезвычайно важное значение для сохранения здоровья имеет правильное пищеварение. Прежде всего, не следует есть слишком много: это мешает желудку работать правильно, подобно тому, как большое количество дров мешает огню разгореться. Множество болезней постигают человека только потому, что он или ест то, что ему вредно, или ест слишком много. Известно высказывание одного ученого о том, что если человек съест немного плохой пищи, это не так повредит ему, как большое количество пищи хорошей. В зависимости от возраста, времени года, погоды следует разнообразить свою пищу. В молодости человек должен есть больше, чем в старости; пища, потребляемая пожилым человеком, должна быть более легкой; летом, в жару, надо есть примерно на треть меньше, чем зимой.
3. Многое из того, что сказано в повествовательной части Торы, может и должно служить нам указанием. Так, слова: “19.В поте лица твоего есть будешь хлеб до возвращения твоего к земле, ибо от нее ты взят. Ибо прах ты и к праху возвратишься. ” (Берешит 3:19) обращают наше внимание на то, что полезно для здоровья заниматься физической работой.
4. Полезно питаться, учитывая особенности своего темперамента: следует выбирать пищу по контрасту. Например, человек эмоциональный и вспыльчивый не должен увлекаться острой пищей и алкоголем – ему полезней кислая пища и прохладительные напитки. И наоборот – человек флегматичный должен есть такую пищу, которая пробуждает человеческое тепло.
5. Есть нужно тогда, когда чувствуешь настоящий голод. От этого надо отличать случаи, когда при виде вкусной еды или даже при мысли о ней появляется аппетит – это не что иное, как просто вожделение к еде.
6. Очень вредно есть рыбу вместе с мясом и даже с мясным соусом. Нельзя готовить рыбу и мясо в одной духовке, если одна из этих кастрюль открыта. Между рыбой и мясом надо съесть кусочек хлеба и запить его. Есть также обычай не есть рыбу и молочную пищу вместе (однако к сливочному маслу он не относится).
7. Считается крайне нежелательным, чтобы на пищу попала даже капля человеческого пота, так как предполагается, что он чрезвычайно вреден (исключение составляет лишь пот лица). По этой причине нельзя прятать пищу под нижней одеждой. Нельзя брать в рот деньги, так как на них может быть пот от рук, даже своих. Кроме того, они проходят через руки множества людей, среди которых могут быть и больные.
8. Считалось также, что если у человека запах какой-либо пищи вызывает слюну, ее нужно сразу же выплюнуть, ни в коем случае не глотать, так как это может нанести вред здоровью.
9. Не рекомендовалось пить воду и другие напитки из сосуда, который стоял открытым без присмотра даже короткое время.
10. Запрещено есть пищу, которая вызывает отвращение или даже хорошую пищу из посуды, которая человеку неприятна. Этот запрет следует из призыва “43. Не делайте ваших душ гнусными через всякое существо кишащее, и не оскверняйтесь ими, чтобы нечистыми (не быть) вам из-за них” (Ваикра 11:43). Нельзя есть грязными руками – это подпадает под тот же запрет.
11. Запрещено говорить о еврее что-либо, что содержит даже намек на возможность несчастья. Например, о человеке, судьба которого неизвестна, нельзя сказать: “Если бы такой-то был жив, он пришел бы или хотя бы прислал весточку о себе”. Галаха запрещает запугивать ребенка, – например, сказать ему: “Смотри, кошка (или собака) тебя заберет!” Наш долг следить за своим языком. Очень многие слова могут оказать такое воздействие, которое не предвидишь.

Еврейская культура предписывает уважительное отношение к собственному телу. Человеческое тело – самая чудесная и сложная система во Вселенной. Оно предназначено Б-гом для высшей цели. Поэтому мы должны ценить и уважать свое тело. Подобающий уход за телом, забота о его чистоте, об одежде – это мицва (религиозная заповедь). В то же время иудаизм предостерегает от другой крайности – преувеличенного внимания к своему телу, когда его из орудия, предназначенного для исполнения Б-жественных планов, превращают в языческого идола, служащего удовлетворению наших низменных потребностей. Как и во многих других бытовых вопросах, иудаизм следует здесь принципу “средней линии”. Как иллюстрация такого подхода в еврейской традиции приводится притча “Исполнение мицвы”.
Однажды ученики Гилеля Старшего спросили его, куда он направляется. “Я иду исполнить мицву”, – ответил он. В ходе дальнейших расспросов выяснилось, что Гилель шел в баню. “И это – мицва?” – удивились ученики. “Подумайте только, – сказал он, – римляне назначают специального человека, единственной обязанностью которого является мыть статуи их великих людей, установленные в залах бань и театров. За это им хорошо платят, с ними поддерживают знакомство выдающиеся люди империи. Так неужели тело, дарованное нам Б-гом, для нас менее важно?”
4. Молитва как путь к духовному и физическому здоровью
Однако, если никакие профилактические меры не смогли защитить человека от заболевания, то “Кицур Шулхан Арух” советует осмыслить свои поступки и обратиться к молитве.
Молитва предполагает непосредственное обращение к Б-гу за помощью. При этом искренность чувств и мыслей, которые возникают из ощущений кризиса ввиду болезни, придают молитве особую силу. Мидраш говорит: “Молитва больного о самом себе ценится больше, чем просьбы других о нем”. Мидраш добавляет, что когда человек заболевает, ему как бы говорят с небес: “Хочешь выздороветь? Предъяви свои заслуги”. Но если сравнить число заслуг и проступков человека, то итог, может быть, будет явно не в его пользу, а поэтому при недомогании человек, прежде всего, обязан проанализировать свои ошибки и преступления и совершить тшуву (раскаянье). Раскаянье и добрые дела – лучшие адвокаты, которые могут защитить человека в самых тяжелых ситуациях. Традиция утверждает, что даже если 999 ангелов обвиняют человека перед Небесным Судом, а 1 защищает, этого уже может быть достаточно для его оправдания.
Мудрецы говорят, что человек должен постоянно молиться, чтобы не заболеть. “Шмоне эсре” (“18 благословений”) – основная еврейская молитва, которую читают 3 раза в день, содержит “молитву за исцеление” как самого читающего, так и всех других нуждающихся в этом сынов народа Израиля. “Исцели нас, Г-сподь, и мы будем исцелены; спаси нас, и мы будем спасены, ибо Ты – слава наша. И пошли нам полное исцеление от всех недугов, ведь Ты, Б-г, Царь, – Целитель надежный и милосердный. Благословен Ты, Г-сподь, исцеляющий больных народа Своего, Израиля”.
Начало благословения – “Исцели нас…” – есть парафраз стиха из книги пророка Иеремии (17:14). В тексте молитвы единственное число из Иеремии: (“Исцели меня…”) заменено на множественное (“Исцели нас…”), потому что все благословения молитвы “Шмоне эсре” посвящены нуждам всего народа Израиля. “Каждому поколению посылает Вс-вышний хороших врачей, но те не смогут вылечить человека, если Творец Сам не исцелит нас” (Сидур “Аводат Лев” – Молитвенник “Служение сердца”). Считается важным, чтобы тот, у кого в доме кто-то заболел, прочел специальную просьбу о его выздоровлении в своей молитве “Шмоне эсре” (добавив её в упомянутое выше благословение) и попросил прочитать во время общественной молитвы особую молитву – “Ми ше-берах”. Так как эти действия усиливают озабоченность одних евреев о судьбе других, они ведут к исправлению мира, и через это – к выздоровлению больного.
Цдака (пожертвования) – это еще одно средство оправдать человека перед Небесным Судом.
Наконец, когда человек опасно болен, добавляется еще один метод: изменяют имя больного (или, по принятому уже в наше время обычаю, имя не заменяют, а “дополняют”: мужчине к его прежнему имени прибавляют имя “Хаим”, а женщине – “Хая” (значение обоих – “жизнь”). Обычно новое имя ставят первым.
Тем не менее, не надо рассчитывать, что помощь Б-га придет именно сверхъестественным путем. В большинстве случаев религиозная традиция прямо связывает здоровье с деятельностью врача.

(Продолжение следует)

VN:F [1.9.22_1171]
VN:F [1.9.22_1171]


Если вы обнаружили битую или несуществующую ссылку. Пожалуйста сообщите нам через обратную связь.

Поддержите нас, кликнув на партнерскую ссылку рекламы от Гугль выше...