Подписывайся на наш канал Телеграмм
Зеркало на Там Там

12. Медицинские опыты на людях и животных

Медицина больше, чем любая другая наука, черпает свои знания не только из научно-теоретических источников, но также из опытно-эмпирических наблюдений.
С точки зрения Галахи, существуют ситуации, когда медицинские опыты над людьми разрешаются. Важно отметить, что это принципиальное разрешение не может быть использовано автоматически, а требует тесного сотрудничества врачей и специалистов в области Галахи. При этом должны быть соблюдены следующие правила:
1. опыты должны быть научно и теоретически обоснованы и должны производиться лучшими специалистами в этой области;
2. участие в опытах должно быть абсолютно осознанным и добровольным, и подопытный имеет право в любой момент прекратить проведение опыта;
3. опыт не представляет никакой опасности для жизни подопытного.

Требование осознанного согласия подопытного исключает возможность проведения опытов над душевнобольными, слабоумными, детьми, подростками, над лицами, находящимися в бессознательном состоянии, если нет на то согласия их прямых родственников и если опыт проводится не с целью спасения их жизни. Если пациент страдает болезнью, против которой нет пока никакого медицинского средства, его можно подвергнуть новому курсу лечения лишь при условии, что есть большая вероятность полезности такого действия для больного. Лишь большая доля уверенности в преобладании положительных результатов позволяет решиться на новый курс. Если рискованный метод лечения предложен потому, что без вмешательства врача смерть представляется неизбежной, фактический риск данного метода все равно должен оцениваться относительно возможности восстановления здоровья пациента, а не на фоне будто бы неизбежной смерти (ведь часто такая оценка носит субъективный характер).

Законы иудаизма не запрещают медицинских исследований на животных, включая вивисекцию (буквально – “живосечение”, т.е. эксперимент, сопряженный с оперативным вмешательством). Животные служат человеку, это нормально, и есть некоторое лицемерие в том, чтобы за обедом есть мясо, а после обеда ратовать за закон о запрещении научных экспериментов на животных. Но мучить животных бессмысленно – это прямое нарушение законов иудаизма. При проведении опытов следует принять все меры, ограждающие подопытных животных от лишних страданий. Если эти опыты имеют целью улучшение здоровья человека, то они согласуются с Галахой, определяющей отношение человека к животным.

13. Трансплантация

Кровь – совершенно уникальное вещество в нашем мире, так как его ценность для человека, который в ней нуждается, переоценить невозможно. Даже небольшое количество ее может спасти жизнь. При этом человеку, отдавшему свою порцию крови, не наносится никакого вреда. Подобный же вопрос возникает тогда, когда один человек может отдать другому один из своих органов, когда речь идет о том, чтобы спасти другого. Например, почку или часть легкого, печени и т.д. Этот вопрос возникает с особой остротой, когда речь идет о конкретном человеке – родственнике, в ситуации, когда имеет место отторжение тканей трансплантата и нет возможности использовать случайного донора.

Однако, по законам иудаизма, видимая неизбежность смерти донора ни в коем случае не отменяет его нерушимые права и привилегии. Человек, находящийся в агонии, пользуется всей полнотой защиты со стороны Закона. Сокращение его жизни хоть на секунду является актом человекоубийства. Жизнь умирающего “подобна догорающей свече, протяни руку – и она погаснет”. Поэтому категорически запрещается готовить к трансплантации донора, если данная подготовка каким-либо образом может приблизить его смерть. Человек, который находится в коматозном состоянии, считается живым до тех пор, пока самостоятельно дышит, и прервать его жизнь – значит совершить убийство. Нельзя удалить для трансплантации ни один из органов умирающего, даже если это может спасти от смерти другого человека.

Извлечение какого-либо органа для трансплантации допускается только в следующих случаях:
1. от вполне здорового живого донора, который в результате подробнейших консультаций с медицинскими и религиозными авторитетами решает пожертвовать органом только не жизненно важным для себя. (Утверждение Торы “не брать часть от живого, пока оно еще живо” в данном случае не распространяется на проблемы трансплантации в оговоренном здесь виде.);
2. от уже умершего человека. Иудаизм определяет факт смерти по остановке дыхательных и обменных процессов на период времени, достаточно длительный, чтобы оживление, с медицинской точки зрения, было невозможным. Рекомендуется передавать определение момента смерти в руки врачей, не занимающихся трансплантацией органов. Зато после смерти разрешается использование любых частей тела умершего для спасения жизни ближнего.

14. Начало жизни. Проблемы аборта

Женщина на шестом месяце беременности говорит своему терапевту, что продолжение беременности будет постоянно ухудшать ее здоровье, хотя непосредственной опасности для ее жизни нет. Может ли она сделать аборт?

Для того, чтобы приблизиться к пониманию данной проблемы в рамках медицинской этики иудаизма, необходимо ответить на следующие вопросы:
1. Запрещен ли аборт в иудаизме? Если да, то на чем это основано?
2. С какого момента беременности запрещено делать аборт?
3. При каких обстоятельствах эти запрещения могут быть временно отменены, и может ли в каких-то случаях быть разрешен аборт?

Вопросы, связанные с абортами, носят весьма сложный характер. Многочисленные раввинистические определения и решения, которые выносились по вопросу абортов, записаны в обширной галахической литературе; при этом в еврейской традиции считается, что вопрос об аборте должен рассматриваться индивидуально в каждом конкретном случае, и общие решения часто не возможны. В дополнение к компетентному медицинскому решению проблемы жизни и смерти, необходимы ответственные решения морального порядка, причем последние должны приниматься только после консультации с опытным раввином, являющимся специалистом именно в данном вопросе. В целом, общепринята точка зрения, что иудаизм не приравнивает аборт к убийству. Отчасти она основывается на законах, связанных с непреднамеренным, случайным прерыванием беременности. Например, Тора излагает нам такое правило: “22. И если подерутся люди и ударят беременную женщину, и выйдут (на свет раньше срока) дети ее, но не случится несчастье (с женщиной), то будет покаран (взысканием денежным), когда наложит на него муж той женщины (через бет-дин), и даст он по решению судебному. ” (Шмот 21:22). То есть здесь обоснована выплата компенсации, а не суд как за непреднамеренное убийство.

В раввинистической литературе практически не встречается точка зрения, согласно которой аборт следует считать убийством, что являет собой резкий контраст тем страстным аргументам, которые приводят в наше время противники абортов. При этом аборты, как правило, делать запрещено, если речь не идет об исключительном случае. С другой стороны, все галахические авторитеты согласны с тем, что аборт, производимый с целью спасения жизни матери, не только допустим, но и обязателен; и срок беременности не имеет при этом значения. Когда возникает дилемма: спасать жизнь матери или же еще не родившегося ребенка – еврейский Закон однозначно высказывается в пользу матери. “Если женщина страдает от затяжных патологических, осложненных родов, которые угрожают самой ее жизни, следует рассечь плод и извлечь его частями, ибо жизнь женщины важнее жизни плода. Если же ребенок большей частью уже появился на свет, нельзя причинять ему вреда, ибо нет у нас права жертвовать одной жизнью ради спасения другой.” Но до того, как ребенок “вышел на свет, он не является душой” (Вавилонский Талмуд, Мишна, Раздел “Нашим”, Трактат “Оhолот” 7:6).

Приоритетное значение матери однозначно прослеживается во всей раввинистической литературе, поэтому в ней практически не встречается дебатов по поводу права плода на жизнь в подобной ситуации. Напротив, в Мишне однозначно говорится, что жизнь плода не следует отождествлять с жизнью новорожденного ребенка.
Мы видим, таким образом, что уже в Галахе таннаев – “повторяющих учение” (авторов Мишны, мудрецов I-II вв. н.э.) – можно обнаружить высказывания относительно того, что юридический статус плода в утробе матери еще не является статусом родившегося ребенка. При этом, однако, у нас имеются и агадические (т.е. излагающие мировоззрения и философию, но не имеющие законодательного статуса) предания той же эпохи, основанные на том, что плод уже обладает активной душой. К этому относится, например, рассказ о беседе патриарха Иудеи, составителя Мишны, Рабби Иехуды ха-Наси (135-220 гг.) с римским императором Антонинусом, в которой Рабби соглашается с мнением о вселении некоторой души в человеческое тело в момент “повеления” о зачатии, т.е. еще до беременности. И хотя с юридической точки зрения таннаи придерживались мнения, что эмбрион является не самостоятельным существом, а органом матери (по выражению Талмуда, “эмбрион – это член (буквально “ярех” – бедро) его матери”), и тем самым не имеет самостоятельных прав, признавалось наличие у него “души”. Вот, например, описание положения плода в утробе матери заимствовано из толкования рабби Симлая: “На что похож плод во чреве матери? На тетрадь, положенную в свернутом виде: руки его у висков, подмышки обнимают колени, пятки у ягодиц, голова меж колен, рот закрыт, а пуп открыт, и он питается тем, что ест его мать, и пьет то, что пьет она, и не выделяет отбросов, чтобы не умертвить свою мать… [При этом] Над его головой горит светильник, и он видит мир от края и до края, как сказано: “Когда светильник Его сиял над моей головой, при свете его я ходил среди тьмы” (Йов 29:3)… И обучают его всей Торе, как сказано: “Он учил меня и говорил мне: пусть держится сердце твое слов Моих, храни заповеди Мои и живи” (Мишлей 4:4)… А когда плод выходит на свет, то приходит ангел, ударяет его по губам и заставляет забыть всю Тору… И не выходит он на свет, пока не заклянут его… Как же его заклинают? “Будь праведен и не будь нечестив; но даже если мир скажет тебе – ты праведен – считай себя нечестивым. И знай, что Г-сподь пречист, и слуги Его чисты, и душа, которую Он тебе дал, чиста. Если сохранишь ее в чистоте – хорошо, если нет – говорит Он, Я возьму ее у тебя”.

Согласно толкованию Септуагинты (перевод Торы на греческий язык), а вслед за ней и Филона Александрийского (20 г. до н.э – 50 г. н.э.), стихи книги Шмот 21:22-23 (см. выше) по-разному относятся к эмбриону на разных стадиях развития – к эмбриону, еще не приобретшему окончательную форму, и в этом случае повинный в его гибели платит штраф, и к эмбриону, приобретшему окончательную форму, об этом сказано “а если будет несчастье, то отдашь душу за душу”. Таннаи же считали несчастьем только смерть матери, и только в этом случае виновному полагалась смертная казнь, но не за вину в гибели плода во чреве.

Итак, аборт разрешен в случае угрозы для жизни матери, но что именно следует считать такой угрозой? В этом вопросе встречается большой спектр толкований, начиная с угрозы для жизни в самом прямом смысле слова, и до серьезной угрозы состоянию здоровья матери. В связи с этим прерывание беременности, как правило, разрешается, если существует угроза физическому и психическому состоянию здоровья женщины.
“По состоянию здоровья матери” аборт зачастую разрешается в тех случаях, когда срок беременности не превышает 40 дней, а в особых случаях и до 3-х месяцев.

Внутриутробная патология плода, как причина для прерывания беременности, является очень сложным вопросом. Есть раввины, которые не считают достаточной причиной для аборта ситуацию, когда ожидается появление на свет ребенка с серьезным врожденным заболеванием. Как известно, исследование околоплодной жидкости, которое можно проводить после 4-го месяца беременности, позволяет определить наличие у ребенка генетического заболевания; при этом некоторые раввины выступают против такого обследования на том основании, что оно может вызвать решение прервать беременность, причем достаточно большого срока (в ситуации, когда, по их мнению, этого делать нельзя). С другой стороны, есть раввины, которые придерживаются противоположной точки зрения и считают, что наличие у плода серьезного генетического заболевания может оправдать прерывание беременности, так как в случае рождения ребенка с генетическими дефектами мать больного ребенка ожидает тяжелое стрессовое состояние.

Все источники указывают на то, что аборт из соображений удобства, материальной выгоды или из-за социальных проблем абсолютно невозможен.
Суммируя, можно сказать, что еврейские моральные и законодательные нормы отнюдь не дают женщине полной свободы распоряжаться еще не родившимся ребенком как частью своего тела, но при этом традиция не содержит безусловного запрета на аборты во всех случаях. Во многих подобных случаях раввины не дают жестких предписаний, они лишь приводят возможные доводы. Супружеской паре, оказавшейся в сложной ситуации и желающей принять решение, соответствующее еврейской традиции, рекомендуется посоветоваться с компетентным именно в данных вопросах раввином, чтобы выяснить, допустим ли аборт в их конкретном случае по галахическим соображениям.

15. Супружеские отношения

Прежде чем мы сможем обсуждать дальнейшие вопросы соотношения иудаизма и медицинской этики, нам следует сказать несколько слов об общих установлениях иудаизма, обуславливающих супружеские взаимоотношения. В частности, это относится к законам “ниды” (ритуальной чистоты женщины), достаточно сложным и скрупулезно детализированным в религиозном законодательстве. Основными принципами являются следующие:
1. Еврейская супружеская пара, соблюдающая религиозные предписания относительно брака, воздерживается от близости в течение первых 12 дней месячного цикла. Или более, если менструальное кровотечение длится более пяти дней; т.к. основной принцип состоит здесь в том, что после полного окончания менструации должно пройти еще 7 “чистых от кровотечения” дней. После этого женщина окунается в микву, и далее их интимные отношения разрешены.

2. Любые признаки кровотечения, даже ничтожно малые, если они имеют источником эндометрий (внутренний слой матки) и вызваны колебаниями гормональной системы, создают для женщины статус “ниды” с последующим соблюдением процесса очищения, как это описано выше. Если кровотечение вызвано механическим повреждением тканей, то эта кровь не считается менструальной, обуславливающей статус “нида”. В ситуации, когда у женщины нет кровотечения, как при беременности, так и при климактерическом прекращении менструаций с возрастом – она более не становится “нида”, и интимные отношения разрешены.

3. Следствием этих законов, разделяющих мужа и жену в интимном плане на 2 недели каждый месяц, является, в частности, как сохранение сексуального влечения между супругами на много лет, так и увеличение вероятности зачатия. Однако они же могут быть иногда источником проблем. А именно, если женщина имеет относительно короткий месячный цикл, например, 24 дня, то супружеская пара может оказаться бездетной, поскольку интимные отношения между супругами могут прийтись на период, когда зачатие невозможно. В таких случаях необходима медицинская помощь. Она может выражаться, например, в гормонотерапии для продления цикла и отсрочки овуляции (в случае, если эти гормоны не вызывают выделения крови в середине цикла).

Кроме законов “ниды”, подход иудаизма, относящийся к сфере интимных отношений, основывается на основе трех принципов происхождения человека по Торе.

1. Предписание Торы о семейной жизни состоит из двух слов: “плодитесь” и “размножайтесь” – “пру у-рву” «28. И благословил их Б-г, и сказал им Б-г: Плодитесь и умножайтесь, и наполняйте землю, и покоряйте ее, и властвуйте над рыбой морской и над птицей небесной, и над всяким животным, что ползает по земле!» (Берешит 1:28). Чтобы исполнить повеление “плодитесь”, достаточно иметь одного ребенка. Но рождение одного ребенка еще не обеспечивает “умножения” рода, Тора ведь говорит “…и размножайтесь”, то есть предписывает иметь много детей. Ответственность за исполнение данной заповеди лежит на мужчине. Тора считает, что женщина естественно склонна к тому, чтобы иметь детей, поэтому не накладывается на нее особой обязанности в этом вопросе (кроме того, чтобы позволить мужу ее исполнить). Таким образом, любое число детей является желательным. Однако, что касается обязательного “нижнего предела” для исполнения этой заповеди, существует несколько подходов. Школа великого Гилеля придерживалась того мнения, что достаточно родить одного мальчика и одну девочку. (Такому варианту отдавалось предпочтение между двумя детьми одного пола, так как в этом случае супруги внесли более “полноценный” вклад в воспроизведение населения). Есть мнение, что троих детей для минимального выполнения заповеди в любом случае достаточно, но другое мнение говорит, что обязательно надо иметь и сыновей и дочерей. В этом случае отец, у которого уже есть, например, несколько сыновей, все еще не исполнил заповеди полностью, пока у него не появилась дочь.

2. Половая близость в иудаизме отнюдь не рассматривается исключительно как средство продолжения рода. Библейский принцип “оната” (Шмот 21:10) – “10. Если другую возьмет себе, то ее пропитания, облачения и супружеского общения с нею не должен лишать ее ” – утверждает право женщины на получение удовлетворения от интимной жизни, а предоставить это – прямая обязанность мужчины! Это принципиальное положение иудаизма было сформулировано за три тысячи лет до “сексуальной революции” в западном обществе.

3. Третий принцип основывается на запрете “излияния семени на землю” (впустую). Это положение опирается на повествование об Онане, которого Б-г наказал за то, что, женившись на вдове своего брата, он, ” 8. И сказал Йеhуда Онану: Войди к жене твоего брата и как деверь женись на ней, и возведи ты семя брату твоему! 9. И знал Онан, что не ему будет семя. И было: когда входил к жене брата своего, губил на землю, чтобы не дать семени брату своему. 10. И злым было в глазах Г-спода то, что он делал, и умертвил Он также и его.” (Берешит 38:8-10). На этом основании, а также ввиду того, что заповедь “пру у-рву” – “плодитесь и размножайтесь” – является, прежде всего, обязанностью мужчины, были сформулированы законы, запрещающие прерванное половое сношение, а также средства, при которых семя “изливается наружу”.

Таким образом, вопрос о допустимости, с точки зрения иудаизма, тех или иных противозачаточных средств является очень сложным. Есть два отдельных вопроса, в каких случаях разрешается пользоваться противозачаточными средствами, и в тех ситуациях, когда это разрешено, какие именно средства в той или иной ситуации разрешены. Ниже будут изложены только некоторые основные принципы иудаизма по этой теме.

(Продолжение следует)

VN:F [1.9.22_1171]
VN:F [1.9.22_1171]


Если вы обнаружили битую или несуществующую ссылку. Пожалуйста сообщите нам через обратную связь.

Поддержите нас, кликнув на партнерскую ссылку рекламы от Гугль выше...