Ваикра – Ваикра (Левит) 1:1-5:26

712 Просмотров




Открывая свиток Торы в начале этой главы, видим, что в слове «Ваикра» (И воззвал), буква алеф меньше остальных букв.

Комментарий «Бааль а -Турим», основанный на мидраше говорит:

Здесь говорится о том, что буква алеф в слове ваикра — маленькая, потому что Моше был велик и скромен. Он не хотел писать слово ваикра и собирался передать сказанное словом ваикар (встретился) — будто бы Всевышний явился ему случайно, во сне. Как — Биламу.  Но Творец велел ему написать это слово с алефом, а поскольку Моше просил вообще обойтись без этой буквы, Он согласился на маленький алеф, который меньше всех букв в Торе.

Этот мидраш напоминает об исключительной скромности учителя Моше, которая неоднократно фиксируется в Торе. И теперь, когда Творец призвал (ваикра) его в только что отстроенный Мишкан — он застеснялся своей избранности и хотел, чтобы фраза звучала так, будто бы случайно он «подвернулся» Всевышнему, вот его и позвали.

И хотя когда я читаю такие строки, которые Моше написал о самом себе: «А человек этот, Моше, был скромнейшим из всех людей, что на земле» Чис.12:3 (В Синодальном – «кротчайший»)

И в действительности, еврейское слово, употребленное здесь — это (עָנָיו) анайв, что и означает скромный.

В словаре Ожегова написано, что скромный – это «Сдержанный в обнаружении своих достоинств, заслуг, не хвастливый»

То есть, этот человек, который знает свои достоинства, но не показывает их у всех на виду.

Это конечно интересно, но, на мой взгляд, абсолютно неправильно передает смысл текста Торы.

Несомненно, у Моше были достоинства. И верно, что он не выставлял их на общее обозрение. Но когда речь идет о контексте отношений с Всевышним, вся наша скромность – это гордость.
Давайте посмотрим на одно место Писания, которое, по моему скромному мнению, отражает скромность…

«Увидят [это] страждущие и возрадуются. И оживет сердце ваше, ищущие Бога» (Пс.68:33)

Словом страждущие передано наше слово «анайв». (Скромный)

Что мы видим здесь — что у скромных людей должно ожить их сердце, потому что они ищут Б-га.

Мы видим внутренние переживания человека, который в своей духовной жажде ищет Всевышнего. Его сердце разбито, оно плачет по своему Жениху, по своему возлюбленному.
Вряд ли такой человек смотрит на свои достоинства. Он в отчаянии, потому что хочет быть ближе к Нему, к Источнику жизни, к Святому…

Я бы назвал это – «пустотой взывающей к Б-гу», «нищетой духа»

Так именно говорит Иешуа:
«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Матф.5:3,4)

Моше жаждал Всевышнего настолько сильно, насколько это можно было на земле. Недаром даже его физическое тело впитало в себя Небесного, что свет сиял от его лица. И был настолько ярок, что сыны Израиля не могли смотреть ему в лицо… (Исх.34:33-35)
Это не пришло как само собой разумеющее. Он был близок, потому что жаждал, потому что «разбился» перед Ним.

Всевышний взывает к Моше. И Раши толкует это место таким образом: «Ваикра эль Моше» – «И воззвал к Моше», «и сказал Г-сподь ему…», так зовёт любимого своего, чтобы сообщить ему нечто важное.

Моше был любим Им. И, наверное, недаром, когда Машиах Иешуа приближался к Своему земному концу, именно Моше пришел к Нему на гору. (Мар.9:4)

Тот есть, относительно Моше, я думаю, что словом «скромный» передана идея его полной зависимости от Всевышнего.

Жертвы

Книгу «Ваикра», третью книгу Торы, называют также «Торат коhаним», потому что в основном это руководство для коhенов (священников) и левитов, служивших в Храме.

С древних времён до наших дней еврейские дети начинают изучать Тору с этой книги. Первая глава посвящена жертвоприношениям, которые приносили от имени отдельного человека или от всего еврейского народа.

Жертвоприношения были индивидуальные — ола, минха, шламим, тода, хатат, ашам, и общественные — тамид (постоянные), праздничные (Песах, Шавуот, Суккот, Рош hа-шана и Йом hа-Кипурим) и хатат, для искупления вины всего общества.

Ола (восходящая), от слова лаолот (לעלות), восходить, подниматься, жертва всесожжения, бескорыстная жертва. Её полностью сжигали на мизбеахе (жертвеннике).

Минха – мучное приношение. Часть её сжигали, а оставшееся ели коhены.
Минха – приношение бедных, так как мука значительно дешевле мяса животных.

Шламим – мирная жертва от слова шалом (שלום), мир, и от слова шалем (שלם), полный. Часть мяса этой жертвы отдавали коhенам, а оставшееся, хозяин животного ел сам и угощал родных, друзей, левитов и бедных евреев.
Тода – благодарственная жертва (например, за избавление от опасности).
Хатат – жертвоприношение за неумышленное преступление, за которое полагается карет (истребление). Грехоочистительная жертва предназначена для очищения грехов (Левит 4:24).
Умышленное преступление искупают только полное раскаяние и соответствующее наказание.
Ашам – жертвоприношение за незначительную провинность в исполнении законов Торы. Или же за проступок, который человек совершил перед другим человеком сознательно, а потом раскаялся.

Жертвенные животные имеют особую святость (кдуша). Мясо жертвы запрещено выносить за пределы Храма и угощать посторонних.

Рамбам, «Мишнэ Тора» 8:8 «Смотри же, в какой мере Тора устрожает закон в отношении запрета злоупотреблять святыми жертвами! Дерево, камень, земля и пыль (в Храме) освящены всего лишь словом, поскольку названы именем Владыки Вселенной. Тот, кто обращается с ними (святыми жертвами) как с чем-то обыденным, преступает запрет злоупотребления святым, и даже если это делается совершенно непреднамеренно, ему все равно придётся искупать свой грех»

Это говорит нам, что мы не имеем право «обыкновенивать» святые вещи принадлежащие Святому.
Не привыкай к Его священнодействию как к чему то обыкновенному!!!
Пусть святое останется святым, а не станет обыденным.

«И возложит он руку свою на голову жертвы всесожжения; и благосклонно будет принято для него, чтобы искупить его» (Лев.1:4)

וְסָמַ֣ךְ יָד֔וֹ עַ֖ל רֹ֣אשׁ הָעֹלָ֑ה וְנִרְצָ֥ה ל֖וֹ לְכַפֵּ֥ר

Рамбан переводит это несколько иначе: «И приобретет он благоволение во искупление свое».

Слова (וְנִרְצָ֥ה ל֖וֹ) «венирца ло» означают, что жертва «угодна», «желанна» Всевышнему и тот, кто ее приносит, обретает расположение и покровительство Творца, принявшего его приношение как искупление.

Но этот же оборот «венирца ло» можно понимать как «и простится ему (грех)», потому что корень рейш-цади-hей в Танахе часто означает «удовлетворительна», «приемлема».

Автор комментария «hа-ктав ве-hа-кабала», говорит:

Оборот — венирца ло (букв. «желанно ему») означает, что согласно своему желанию поступил приносящий жертву. Эти слова указывают на внутреннее побуждение к действию.

Каждый должен заботиться об исправлении своего греха, осмыслив низость совершенных проступков и раскаявшись, и тогда очистится его душа.

Если «венирца» означает действие, совершаемое по воле человека, то (לְכַפֵּ֥ר) лехапер («во искупление» 1,14) указывает на его исповедь, как в стихе «и искупит «вехапер» себя и дом свой» (там же, 16:6), где речь идет о том, что первосвященник должен исповедаться вслух в собственных грехах и в грехах его домочадцев.

По мнению мудрецов, тот, кто возлагает руку на голову жертвы, должен произнести над ней слова исповеди. Это общее правило по отношению ко всем видам жертвоприношений.

Упомянутое возложение руки (смиха) – это не просто прикосновение. Слово «смиха» обозначает как возложение руки, так и «опираться рукой» или «налегать», «опираться». Жертва, таким образом, является опорой того, кто ее приносит.

Благодарение Всевышнему, с разрушением Храма, мы не остались без очищения. Нет больше жертвоприношений, но есть Одна Совершенная жертва Машиаха.

Традиция утверждает, что смерть праведников искупает народные грехи. «Сказал рабби Ами: почему рассказ о смерти Мирьям смежен с заповедями о красной телице? Как красная телица дана для искупления, так и смерть праведника искупает» (Моэд Катан 28.а).

«Сефер хасидим» (1556): «Некий хасид имел обыкновение спать на полу среди блох летом и опускать ноги в бадью с водой зимой, пока они не примерзали ко льду. Однажды ученик спросил его: «Если человек отвечает перед Богом за свою жизнь, то почему ты сам подвергаешь себя верной опасности?». Хасид ответил: «Я не совершил смертного греха, а за мелкие проступки, в коих я несомненно повинен, я не должен терпеть таких мучений. Но в Мидраше сказано, что Мессия страдает за наши грехи, ибо «Он изъявлен был за грехи наши» (Иешайя 53:5), и истинные праведники также принимают на себя страдания за свое поколение. А я не хочу, чтобы кто-то страдал за мои грехи, кроме меня самого».

Как мы видим, даже традиция, по сути отрицающая Иешуа, говорит о принципе искупления грехов через смерть праведника.

Павел писал:
«На безгрешного Бог возложил вину за грех людей, чтобы в Нем мы стали праведными перед Богом» 2Кор.5:21 Новый перевод МБО

Все, что остается тебе и мне, чтобы не оставаться в нечистоте (тума) — это «возложить» свои руки на
Эту жертву, исповедать свой грех и получить Его очищение и прощение.

«Все мы, как овцы, блуждали, каждый повернул на дорогу свою, и Господь возложил на него грех всех нас» (Ис.53:6)

VN:F [1.9.22_1171]
VN:F [1.9.22_1171]

Если вам понравилась эта статья, Пожалуйста, оцените её Кликни иконку в соц.сетях
А так же поддержите нас, кликнув на партнерскую ссылку рекламы от Гугль