В чём разница между праведником и грешником.

594 Просмотров




Подписывайся на наш канал Телеграмм

Автор — Раввин Реувен Куклин.

«И сказал Яаков:… Мал я (т. е. недостоин) против всех милостей и всей истины, что содеял Ты с рабом Твоим (т.е. со мной), ибо с моим посохом перешел я этот Иордан, а ныне стал я двумя станами» (Берешит, 32: 11).

Талмуд в трактате Хулин (89а) говорит, что различие между праведником и грешником особенно заметно в момент, когда Всевышний посылает величие. Праведники в это время «уменьшают» себя. Так было, когда Всевышний даровал величие Аврааму. Авраам сказал: «…я прах и пепел» (Берешит, 18:27). Когда Всевышний даровал величие Моше и Аарону, они сказали: «…а мы что?» (Шмот, 16:7). Даровал величие Давиду, а Давид сказал: «Но я – червь, а не человек…» (Теилим, 22:7).

Грешники же, когда Всевышний возвышает их, наполняются гордыней. Фараон сказал: «Кто Г-сподь, чтоб я послушал голоса Его?» (Шмот, 5:2). Санхерив сказал: «Кто из богов всех этих стран спас страну свою от руки моей, чтобы спас и Г-сподь Иерусалим от руки моей?» (Млахим II, 18:35). А Невухаднецар сказал: «Взойду я на высоты облачные, уподоблюсь Всевышнему» (Йешаяу, 14:14).

Это различие связано с тем, что праведники рассматривают все происходящее с ними как милость Всевышнего. Поэтому чем больше милость, тем менее достойными этой милости они кажутся себе, – поэтому и «уменьшают» себя. Грешникам же кажется, что все их успехи – следствие их собственных достоинств, поэтому, когда достигают величия, возвеличивают себя и наполняются гордыней.

Яаков видел, что причиной всех его успехов были не его мудрость и незаурядные способности, а бесконечная милость Творца. И чем большую милость Творца Яаков ощущал по отношению к себе, тем «меньше» становился Яаков в собственных глаза. Поэтому в своей молитве «мал я против всех милостей и всей истины, что содеял Ты с рабом Твоим» Яаков употребляет слово катонти, что обозначает в буквальном переводе «я уменьшился».

Видеть все происходящее как милость Творца может только тот, кто приучил себя обращать внимание на все те блага, которые постоянно ему дает Творец. Рабейну Бехайе в книге «Ховот а-Левавот» пишет следующее: «Благодать Г-сподня всегда на нас, но многие люди ее не замечают. Одна из причин – погруженность в мирские занятия. В погоне за наслаждениями человек забывает остановиться, осмотреться и оценить то добро, которое посылает ему Господь. Желаниям нет конца. Если он чего-то достиг, хочет большего. Такой человек никогда не почувствует благодарности к Г-споду».

Лишь тот, кто может отказаться от погони за вожделениями, сможет восхититься чудесным миром, окружающим его, и понять, сколь велика милость Творца. Хазон Иш описывает такого человека следующим образом: «Если человек обладает нежной и чувствительной душой, и в покое – наслаждение его, и не терзает его голод вожделений, и глаз его любуется зрелищем выси небес и бездн земли, – тогда он потрясен и взволнован, – ибо мир предстает перед ним как сокрытая волшебная тайна. Тайна эта окутывает его сердце и мозг, и вот – он почти лишается чувств, и духа жизни в нем не остается… Ибо многое узрело сердце его из виденного им под солнцем, из всех явленных ему ясных картин, что мир пред ним выстроен по плану и изначальному расчету, – как будто некий мудрый инженер вычерчивал план мира прежде его сотворения, встречая преграды на каждом шагу, и тогда необоримая воля к творению, владевшая им, устраняла все преграды, одну за другой».

Мудрецы постановили на каждое удовольствие, которое мы получаем, говорить благословение. Если еврей каждый раз, говоря благословение, задумывается над ним, он приучает себя, таким образом, понимать, что весь мир наполнен благами Творца.

VN:F [1.9.22_1171]
VN:F [1.9.22_1171]


Поддержите нас, кликнув на партнерскую ссылку рекламы от Гугль ниже...