Понимания «миньяна»

345 Просмотров




Подписывайся на наш канал Телеграмм
Зеркало на Там Там

В нашей недельной главе читаем:

«И соблюдайте заповеди Мои, и исполняйте их. Я Господь. И не бесчестите (ולא תחללו) имя святое Мое, и буду Я освящаем (ונקדשתי) среди сыновей Исраэля. Я – Господь, освящающий вас (מקדשכם), Который вывел вас из земли египетской, чтобы быть вам Б-гом. Я Господь» (Ваикра 22:31-33).

Господь требует от сыновей Исраэля соблюдать, исполнять заповеди, не бесчестить имя Его – все это понятно, все это может и должен требовать Святой благословен Он от верующих в Него. Понятно и определение, которое дает Себе Господь: освящающий вас (מקדשכם); освящающий – следовательно, отделяющий народ Исраэля от других народов. Вопрос: как понять выражение и буду Я освящаем (ונקדשתי) среди сыновей Исраэля?

Если все предыдущие выражения – в активной форме, то – здесь пассив. Господь может освятить все и вся, но – не может «освятиться». Он, Который может все – оживить и умертвить человека, в том числе, Он не может освятиться. Перед нами фундаментальный теологический парадокс: Всемогущий совершенно бессилен (по мере силы – и мера бессилия) Сам Себя освятить, т.е. отделить Себя от мира, Им же созданного. И по мере невозможности «самоосвящения» Он, Господь, находится всецело во власти освященного Им народа. А народ этот далеко не всегда находится на высоте положения: не всегда соблюдает заповеди и исполняет их, и не всегда не бесчестит имя Создателя.
При этом «быть освящаемым» Господь может быть только среди сыновей Исраэля. Является ли один еврей предстателем еврейского народа? В определенном смысле, разумеется, да. А для того, чтобы освятить имя Господне? Мудрецы установили минимальное количество евреев, которое бы позволяло им выступать в качестве сыновей Исраэля. Десять человек – миньян. О требуемом количестве поговорим чуть позже, а пока – еще один парадокс.

Что важнее – один праведник, один мудрец, тем более – один праведник-мудрец или десятки «обычных», как принято говорить в литературе мудрецов, «средних» евреев? Тем более ответ очевиден, если вместо «средних» евреев речь идет о евреях-злодеях, тех, кто постоянно нарушает заповеди и далек от изучения Торы. И, тем не менее, несмотря на такое убедительное доказательство, аргумент которого – «качество», девять праведников-мудрецов не являются миньяном и не могут освятить Всевышнего, а десять «средних» (и даже «злодеев») — являются. Казалось бы, всегда столь далекий от примитивной арифметики, иудаизм настойчиво требует от нас именно количества.

А теперь – откуда есть пошло заветное «круглое» число «десять».

Читаем в Вавилонском талмуде (Мегила 23б):

«Откуда эти слова [каково танахическое обоснование hалахи в этой мишне]? Сказал рабби Хия сын рабби Иоханана: ведь сказано: «И буду Я освящаем Я среди сынов Исраэля» (Ваикра 22:32) – все, что в святости, не будет менее десяти.

В чем смысл [как мы учим это из стиха]? Как учил [Раббанай, сын рабби Хия бар Аба], берем «תוך» «תוך» [«среди», «среди», т.е. два одинаковых слова из разных стихов Торы], написано здесь [в Ваикра] «И буду Я освящаем среди (תוך) сынов Исраэля», и написано там [в книге Бемидбар]: «Отделитесь от (מתוך) этой общины» (Бемидбар 16:21), и берем «עדה» «עדה» (община, община), написано там «Доколе злой общине (עדה) этой» (там же 14:27), как там – десять, так и тут – десять».

Таким образом, в соответствии с мидрашем определение общины как группы, состоящей из по меньшей мере десяти человек, основывается на двойной аналогии (гзера шава), которая выводится из трех стихов.

Слово «תוך» появляется в двух стихах: «И буду Я освящаем среди (תוך) сынов Исраэля» (Ваикра 22:32) и «Отделитесь от (מתוך) этой общины» (Бемидбар 16:21). Из этого учат мудрецы, благословенна их память, что слово «עדה» – синоним словосочетания «община сынов Исраэля».

Слово «עדה» появляется и в стихе «Доколе злой общине (עדה) этой» (Бемидбар 14:27), отсюда учат мудрецы, благословенна их память, что в община (עדה) состоит по меньшей мере из десяти человек, ибо стих «Доколе злой общине (עדה) этой» относится к десяти разведчикам, которые говорили злое об Эрец Исраэль. Отметим, что число разведчиков, посланных Моше, было двенадцать, однако из их числа («злая община») следует вычесть Иеhошуу бин Нун и Калева. Отсюда и учат мудрецы, что община сынов Исраэля – это, по меньшей мере, десять человек.

В Мишне (Мегила 4:3) читаем: «Не провозглашают Шма, и не проходят перед ковчегом, и [коhены] не воздевают своих рук, и не читают Тору, и не читают hафтару из Пророков, и не [приглашают] остановиться и сесть, и не произносят траурного благословения и утешений скорбящим, и свадебных благословений, и не совершают зимун [приглашение к послетрапезному благословению] [с произнесением] Имени [Всевышнего] [если присутствуют] менее десяти [евреев]».
Рамбам (הלכות תפילה ונשיאת כפים ח’:ו’) по этому поводу писал: «И каждое слово святости не будет иначе, как в общине Исраэля, как сказано ‘И буду Я освящаем среди сынов Исраэля’».

Итак, подведем итог.

Есть определенные части общественной молитвы, которые произносятся только в присутствии десятерых молящихся. Это – «Благословите» (барху), Кадиш, повторение хазаном (шалиах цибур – посланец общины) молитвы Амида, и чтение Торы. Эти части молитвы носят название дварим шебекдуша (т.е., такие, в которых есть освящение Всевышнего), такие о которых сказано в нашей недельной главе:
и буду Я освящаем (ונקדשתי) среди сыновей Исраиля

Статья взята с сайта: http://www.mili.org.il

VN:F [1.9.22_1171]
VN:F [1.9.22_1171]


Поддержите нас, кликнув на партнерскую ссылку рекламы от Гугль ниже...