Ки теце — Дварим (Второзаконие) 21:10-25:19

2 133 Просмотров




Как остерегаться дурных мыслей?

Когда выйдешь на войну с врагом твоим, и остерегайся всего плохого. (Дварим 23, 10)

Самая настоящая война в жизни человека – это война с его ецер-а-ра.
Этим стихом Тора обучает нас, что тот, кто желает преуспеть в своей войне с йецера а-ра, должен, прежде всего, быть осторожным во всех своих делах (остерегаться всего плохого).

Наши мудрецы в трактате Авода Зара приводят 11 этапов духовной работы, цель которой привести человека, в конце концов, к полноценности.

Мудрецы учат из нашего стиха, что первый этап этой работы – осторожность.

Рамхаль в книге «Месилат Ешарим» определяет сущность осторожности следующим образом: «размышлять о своих поступках и душевных качествах и следить за ними, хороши они или нет».

Каким образом сможет человек следить за всеми поступками? Только если он поймёт их важность — посредством каждого из действий человек приобретает такое совершенство, ценнее которого нет ничего (либо, не дай Б-г, может потерять его). И это совершенство он приобретает на вечность.

Чтобы приблизить понятие о вечности к нашему сознанию, Стайпелер в своей книге «Хаей Олам» даёт следующий совет: представить себе огромный мешок неимоверной величины, наполненный песком со всего мира. Каждое тысячелетие из него вынимают по песчинке. Сколько времени возьмёт, чтобы опорожнить весь мешок?! И всё это время — ничто по отношению к вечности.

Долг благодарности

Не отдаляй египтянина, ибо пришельцем был ты на его земле.

Дети, которые родятся у них, третье поколение их, может войти в общество Г-сподне. (Дварим 23, 8)

Удивительно видеть, насколько великое требование о благодарности предъявляет к нам Тора.

Даже по отношению к египтянам, которые безжалостно порабощали евреев и бросали еврейских детей в Нил, мы должны питать чувства благодарности, поскольку они предоставили для евреев местожительства во время голода.

Требование о благодарности является одним из самых центральных в иудаизме.

У всех мудрецов Торы можно увидеть особенную признательность каждому, кто сделал хоть самое небольшое хорошее дело по отношению к ним.

Приведу в качестве примера следующую историю. Лет 20 назад городе Бней Брак проходили похороны малоизвестного человека. Было холодно, непрекращающийся дождь лил как из ведра. Вдруг один из немногих сопровождающих обратил внимание, что за гробом шёл также великий мудрец Торы, глава поколения Рав Шах. Рав Шах шёл без пальто и без зонта. «Что Вы делаете на похоронах этого еврея? Он не был ни раввином, ни каким-то знаменитым человеком», изумлённо спросил сопровождающий. На что рав Шах 2 ответил, что много лет назад, когда учился в ешиве, он был настолько беден, что у него не было даже одеяла, чтобы покрыться им ночью. И этот человек принёс ему своё старое пальто, которое ему было уже не нужно. Это пальто спасало рава Шаха от страшного холода по ночам. «Я сопровождаю его в последний его час, поскольку моё сердце наполнено благодарностью за то, что он мне сделал. Я иду без пальто и без зонта, чтобы почувствовать холод и осознать ещё лучше, насколько большую милость этот человек проявил по отношению ко мне», пояснил рав Шах. Настолько велико чувство благодарности было у рава Шаха!

Большие результаты маленьких дел

«Если будет… сын непутевый и строптивый, не слушающий голоса отца своего и матери своей; и они наставляли его, а он не слушал их. Возьмут его отец и мать и выведут к старейшинам города его и к вратам места его. И скажут они старейшинам города: этот наш сын непутевый и строптивый, не слушает нашего голоса, обжора и пьяница. И пусть закидают его все люди города камнями, и он умрет, и изживешь ты зло из среды твоей…» (Дварим, 21:19-21)

В трактате Санедрин (71а) объясняется, что есть множество ограничений на этот закон.

Из-за них, по мнению некоторых мудрецов, этот закон никогда не приводился в исполнение и не будет выполнен.

Если так, то возникает вопрос: для чего Тора его приводит? Ответ на него мы учим из слов Раши:

«Непутевый и строптивый сын заслуживает смерти из-за того, к чему неизбежно приведет его образ жизни…
Рано или поздно он растратит отцовское достояние, но будет продолжать искать удовольствия, к которым привык, а они окажутся недоступными… и будет грабить людей (убивая их).

Сказала Тора: пусть умрет невинным и не умрет виновным».

Тора обучает нас важному принципу: человек сходит с правильного пути в чем-то малом, на первый взгляд, незаметном.

Когда человек, к примеру, начинает курить, он уверен, что будет курить по одной сигарете раз в два дня. Однако он заблуждается. Его йецер а-ра думает иначе! Уже с первой сигаретой йецер а-ра думает о целой пачке, которую начинающий курильщик будет вскоре выкуривать каждый день. За первой сигаретой будет вторая, а за второй – третья и т. д.

Этот принцип определили наши мудрецы в трактате Авот (2, 1): «Остерегайся, чтобы не совершить даже легкого греха в той же мере, как ты остерегаешься, чтобы не совершить “серьезного” греха, ибо один грех влечет за собой другой грех».

Подобное мудрецы говорят и в отношении исполнения заповедей: человек должен относиться с предельным вниманием даже к самой маленькой и “легкой” заповеди, поскольку одна заповедь влечет за собой другую и т. д. Какие-то десять минут, в которые еврей решит прочитать слова Торы или послушать урок (вместо того чтобы, к примеру, послушать новости), могут повлиять, в конечном счете, на всю его жизнь

Недельный раздел завершается заповедью об уничтожении Амалека, напавшего на евреев из засады после Исхода из Египта

«Ло тухаль леитъалэм»

Необыкновенное количество заповедей, данных в нашей главе, часто повергает изучающего в недоумение: трудно понять связь между законами и причину, по которой они были сгруппированы так, а не иначе.

Но, как и в предыдущей главе «Шофтим», стоит нам найти единый лейтмотив, и вокруг него сразу выстроятся все законы главы в сверхъестественно точном порядке.

Лейтмотивом может послужить заповедь с необыкновенной формулировкой:

«Ты не имеешь права делать вид» (22:3)

Как еще перевести ло тухаль леитъалэм?

«Не вздумай игнорировать проблему»?
«Не закрывай глаза на правду»?

Русские переводы Торы, вышедшие в издательствах «Шамир» и «Швут-Ами» переводят это как «Не проходи мимо»; русский синодальный –«нельзя тебе уклоняться».

Мы часто закрываем глаза на проблему и надеемся, что она перестанет существовать сама.

Проблемы в нас самих, в нашей семье, в нашем ближайшем кругу.

Забрел соседский бычок али барашек в наше поле? Как забрел, так и вернется. Нет, говорит наша недельная глава: «Если увидишь… верни их брату твоему»(22:1).

Я обещал что-то сделать?

Что ж, либо оно само сообразуется, либо все забудут.

Нет, говорит наша недельная глава: «Что вышло из уст твоих, то соблюдешь и сделаешь» (23:24)

Я связал свою жизнь с другим человеком?
Ну, как-нибудь найдем общий язык: я на своей работе, она на своей, у меня друзья, у нее подруги, но живем-то, чай, в одном доме!

Нет, говорит наша недельная глава: когда возьмет мужчина новую жену — пусть не идет в армию и не берет на себя никаких обязательств: пусть посвятит себя только своему дому в течение одного года, и приносит радость своей жене, которую он взял (24:5). Заметим, что заповедь обоюдоострая, она запрещает и мужу брать на себя обязательства, и государству их на него возлагать!

Все многочисленнейшие заповеди нашей главы «Ки тецэ» нанизываются на эту фразу, как на единую ось. Вся глава оказывается посвящённой проекциям этого принципа – «Не закрывай глаза на правду» — на разные сферы жизни: военную, семейную, юридическую, социальную, даже гигиеническую.

Ничего не делается «само по себе».

Осознание проблемы — еще не решение проблемы; даже осознание пути к решению — еще не решение.

Известен анекдот о математике, проснувшемся от криков «пожар, пожар»: он вспомнил, что у него дома есть огнетушитель, пробормотал «что ж, проблема разрешима тривиально», и… снова лег спать. Как печально, когда люди поступают так в реальной жизни!

Многими примерами наша недельная глава учит нас: нельзя зарывать голову в песок. Нельзя перекладывать ответственность на окружающий мир, на ближних, на Б-га.
Нельзя надеяться на счастливый случай, когда есть возможность исправить ситуацию своими силами.
Более того: мы знаем, что одним из важнейших принципов еврейского мироощущения — личное присутствие Всевышнего в жизни каждого из нас. Если меня столкнули с ситуацией, — какой бы безнадежной она не казалась — значит, Творец рассчитывает на то, чтобы я решил ее своими силами: я, и никто другой. Даже если мне кажется, что другим легче, что другие находятся в похожей ситуации и выпутываются сами. Мы не знаем, что делают они, какие проблемы предложено решить им.

Открывая глаза на происходящее, мы можем ощутить взаимосвязанность всех вещей.

Хасидская легенда говорит о том, как рабби Элимелех из Лиженска трижды пролил на пол тарелку с драгоценным супом, но хозяйка его простила; в это время (из-за этого?) трижды опрокидывалась чернильница на столе у Павла I, после чего император решил не подписывать указ против евреев. Думаю, что заслуга хозяйки, обуздавшей свой гнев, в этой истории не меньше, чем заслуга самого рабби Элимелеха.

Кто знает, что на самом деле мы исправляем в мире, когда мы достойно справляемся с ситуацией, предложенной нам небесами?

Исправление — Тиккун — одно из важнейших понятий в иудаизме. В наших силах внести тиккун во Вселенную, улучшить её — не оттого, что она сотворена плохо, а оттого, что мы можем быть соавторами Творца в её творении. Вот только начинать надо не с великих и могучих свершений, а с себя; со своей семьи; с ближайшего окружения.

Смотри вокруг себя открытыми глазами, говорит нам заповедь; не отводи взгляда от того, что требует твоего внимания; не сиди сложа руки; не будь бесчувственным; не будь заносчивым – «я и так делаю достаточно». Не игнорируй. Не имеешь права игнорировать.

Ло тухаль леитъалэм.

Заповеди об «Общине Всевышнего» с трудом воспринимаются современным читателем; их актуальность в наши дни также непонятна. Казалось бы, эти заповеди перечисляют людей, которые, как бы они того ни хотели, не смогут стать «полноценными» евреями. Это — аммонитяне и моавитяне и все их потомки; непонятные мамзеры; египтяне и эдомитяне до второго поколения. Значит, неверно мы говорим, что любой человек может, приняв гиюр, стать евреем, кем бы он ни был рождён? И что говорят нам эти законы сейчас, когда ни Эдома, ни Египта (в том виде, в каком он был), ни Моава с Аммоном не существует более, и только Израиль остался и пронёс с собой Тору?

Некоторые толкования этих заповедей, зафиксированные в Талмуде и ставшие частью позднейшей традиции, действительно ставят под сомнение то, что мы воспринимаем как дух Торы. Согласно этим толкованиям, действительно потомка аммонитянина или моавитянина по мужской линии не допускали к еврейству, так же, как и мамзера и всех его потомков (традиционное определение мамзера: рождённый замужней женщиной не от своего мужа). Но со времён Ассирийского и Вавилонского пленений, мол, все те народы перемешались с другими, и этот закон более не имеет силы.

Однако, возможно, этот древний закон, понимаемый иносказательно, имеет и сегодня для нас определенный актуальный смысл.

Прежде, чем предложить свою версию понимания слов Торы, попробуем понять ещё одну из фундаментальных реалий древнего мира: происхождение человека считается не по его генетике, а по его самоидентификации.
Более того, согласно каббалистическим представлениям, заложенным в самой Торе, сама генетика человека может меняться вместе с его мировосприятием. И примером тому – праотец Авраам, Ривка – жена праотца Ицхака, Рахель и Лея – жены Яакова, которые были дочерьми Лавана-арамеянина, Итро и его потомки, включая Ципору – жену Моше.

Формула «происхождение определяется самоидентификацией, а не генетикой» была общепринятой в той мировой культуре, к которой принадлежал Моше и наши предки, вышедшие с ним из Египта. На ней был основан и общепринятый институт усыновления: приёмный сын повсеместно приравнивался к родному: сам Моше был приёмным сыном дочери фараона и обладал всеми привилегиями члена царствующей семьи, пока не убил египтянина, бившего еврея.

Всё это даёт возможность предположить следующее толкование заповеди об «Общине Всевышнего»:
в Общине Всевышнего нет места людям, которые гордятся своим происхождением от людей или народов, совершивших великое злодеяние. Но потомок таких людей, отказавшийся от самоидентификации со своими предками, войти в Общину Всевышнего может. Такое понимание сразу объединит в одну законы об аммонитянах и моавитянах (народы, совершившие зло) и мамзерах: в народном языке слово «мамзер», как и русское «выродок», «ублюдок», означало всегда не бастарда, а негодяя, подонка.

И десятое поколение от него тоже не войдёт в Общину Всевышнего: почему речь идёт о десяти поколениях?
Если человек сам считает поколения от злодея-предка до него самого, это означает, что он связан с ним эмоционально. Но далёкий предок, где-то в туманном прошлом, уже превращается из реального злодея в курьёз, факт истории: можно гордиться происхождением от него и вовсе не идентифицироваться с его поступками
.
Мы с лёгкостью сядем за один стол с немцем, гордящимся происхождением от крестоносцев, но не захотим пожать руку немцу, гордящемуся своим дедом-ССовцем.

Слишком недавно всё это было, ещё не установились грани между различными людьми и различными поступками. И нельзя это игнорировать — ло тухаль леhитъалэм!

Итак, потомок злодея-одиночки (мамзер) и потомок человека из злодейского воинства (аммонитянин/моавитянин) не может войти в Общину Всевышнего, пока он считает себя таковым. Эта заповедь актуальна во все времена — каждому времени свои аммонитяне.

Но если такой человек на индивидуальном уровне, пережив и переработав в своей душе историю своей семьи, оказывается способен по-настоящему отделить себя от поступка своих предков — такому человеку открывается дорога в Общину Всевышнего: как некоторым немцам, принявшим после 2-й Мировой войны гиюр; как Рут-моавитянке, сказавшей: твой народ — мой народ, и твой Б-г — мой Б-г.

VN:F [1.9.22_1171]
VN:F [1.9.22_1171]

Если вам понравилась эта статья, Пожалуйста, оцените её Кликни иконку в соц.сетях
А так же поддержите нас, кликнув на партнерскую ссылку рекламы от Гугль