Эмор — Ваикра (Левит) 21:1-24:23

1 015 Просмотров




Подписывайся на наш канал Телеграмм
Зеркало на Там Там

Из бесед по Торе

Мнения перушим (фарисеев)  и саддукеев относительно заповеди счета омера

«…и отсчитайте себе от второго дня после Субботы»

принципиально разные.

Мудрецы в данном случае трактовали слово «Суббота» как Пейсах, то есть праздничный день («день отдыха»).

Саддукеи же понимали этот термин буквально, то есть как седьмой день недели, и поэтому всегда начинали считать омер с воскресенья.

Хотя мудрецы убедительно показывали правильность своего мнения, остается вопрос:

Почему Тора употребила слово, которое может быть интерпретировано ошибочно?

Чтобы ответить на этот вопрос, мы  детально рассмотим три стадии процесса освобождения, начиная с Исхода из Египта и кончая дарованием Торы на горе Синай.

День после

В недельной главе Эмор дается заповедь счета омера:

«…и отсчитайте себе от второго дня празднования (Суббота) до дня принесения вами снопа возношения (омер) семь недель; полными да будут они» (Левит, 23:15).

Талмуд говорит, что секта саддукеев толковала слово «Суббота» буквально, то есть как седьмой день недели, а не как день отдыха, или праздник Песах.

Вследствие этого они полагали, что счет омера должен всегда начинаться с воскресенья.

По этому поводу были серьезные дебаты, в ходе которых перашим приводили много доказательств из письменной Торы, свидетельствующих об ошибочности мнения саддукеев. Но один вопрос все же остается: почему Тора допускает возможность такой ошибки, вместо того чтобы прямо сказать: «на следующий день после Песаха»?

Три месяца

В недельной главе Шмот Всевышнийговорит Моше:

«когда выведешь этот народ из Египта, вы будете служить Всесильному на этой самой горе!» (Исход, 3:12).

Иными словами, цель Исхода из Египта заключалась в даровании Торы.

Между этими двумя событиями – Исходом и Синайским Откровением – семь недель счета омера.

Эти семь недель представляли собой необходимый переходный период между началом и завершением процесса освобождения.

Этот период охватывает три месяца: Нисан, в котором произошел Исход, Ияр, полностью включенный в период счета омера, и Сиван, в котором произошло дарование Торы.

Только эти три месяца прямо упоминаются в контексте освобождения.

Нисан описывается как «месяц весны, в который вы вышли из Египта» (Исход, 23:15).

Об Ияре сказано: «второй месяц… после Исхода из страны египетской» (Числа, 1:1).

А о Сиване говорится: «на третий месяц по выходе сынов Израиля из земли египетской» (Исход, 19:1).

Каждый из трех месяцев упомянут потому, что он является неотъемлемой частью процесса освобождения.

Три вида пищи

Каждому из этих этапов соответствует особый вид пищи.

Песах связан с мацой.

Омер представлял собой меру ячменя (Сота, 14а). А в праздник Шавуот приносили особое приношение из двух квасных хлебов, испеченных из тонкой пшеничной муки (Левит, 23:17).

И здесь возникает целый ряд проблем.

Из всех злаковых приношений только два не были из пшеницы – омер и то, которое должна была принести подозреваемая в неверности жена. Оба они были из ячменя.

Во втором случае Талмуд (Сота, там же) дает объяснение: приношение неверной жены было из ячменя, пищи животных, как урок за ее неподобающее поведение.

Но почему же тогда и омер был из пищи для животных?

На Песах нам запрещено есть квасной хлеб, так как он символизирует человеческую склонность к завышенной самооценке и гордыне. Как тесто поднимается на дрожжах, так и гордец раздувается от высокомерия. Но почему тогда мы позволяем себе есть квасной хлеб в течение всего года, и даже обязаны делать это (в Храме) на Шавуот?

«Влеки меня и мы последуем за тобой»

В Песне Песней, Шир а-Ширим, есть стих

«Влеки меня, мы последуем за тобой; привел меня властитель в свои покои» (П. Песней, 1:4).

Каждая из этих трех фраз соответствует одной из трех ступеней Исхода из Египта.

«Влеки меня» – это сам Исход.

«Мы последуем за тобой» – счет омера.

«Привел меня властитель в свои покои» – это дарование Торы.

«Влеки меня» подразумевает пассивность объекта и относится к сынам Израилевым, которые были выведены Б-гом.

Кроме того, местоимение стоит в единственном числе.

Тогда как «мы последуем за тобой» одновременно подразумевает и активность, и использует форму множественного числа.

К концу периода рабства евреи ассимилировались в языческом обществе своих поработителей и не заслуживали освобождения. Их нужно было схватить и вырвать из рабства волей Б-га. Поскольку они не были внутренне готовы к этому, такое неожиданное освобождение не повлекло за собой внутренних изменений. Они следовали скорее воле Б-га, нежели велению собственных сердец. И хотя их «Божественная душа» откликнулась, «животная душа» не претерпела изменений.

Одна часть их существа приняла откровение, но другая – способность делать зло – сохранилась. Именно поэтому, как объясняет Алтер Ребе, евреи бежали из Египта. Фактически они убегали от собственного злого начала.

Так мы можем понять выражение «влеки меня».

В начале, когда мы получаем власть над каким-либо предметом, просто схватив его, в самом объекте изменений не происходит; он лишь переходит из рук в руки.

В данном случае евреи из-под власти фараона перешли во власть Б-га.

Сам по себе еврейский народ при этом не изменился.

Кроме того, это выражение отражает его пассивность: Исход из Египта совершился рукой Всевышнего, не был результатом внезапно возникшего порыва самих евреев.

И, наконец, местоимение «меня» подразумевает единственное число: раскрытие такого неожиданного Божественного вмешательства повлияло только на одну сторону их природы. Отозвались их души, но не их физические желания.

Разум и эмоции

Все вышесказанное приводит к следующему: цель откровения состоит в том, чтобы дух изменил и физическую природу человека.

Если бы человек был задуман как существо исключительно духовное, у него не было бы тела.

Смысл религиозной жизни в этом материальном мире заключается в том, чтобы привлечь все стороны человеческой натуры к служению Б-гу:

«”И возлюби Б-га, Всесильного твоего, всем сердцем твоим” (Второзаконие, 6:5) – это значит обоими своими началами» (Брахот, 54а).

Такое взаимодействие с Всевышним возвышает не только физическую природу человека, но и его духовную жизнь, добавляя ей порыв и энергию физических желаний.

Человек, как существо интеллектуальное, страстей лишен: его эмоции и желания укрощает контроль разума. Но животная энергия, независимо от того, заключена ли она в животном или в человеческих инстинктах, мощна и неукротима.

Как сказано в Притчах Соломоновых,

«Много прибавляет сила быка» (14:4),

когда животное начало в человеке не воюет с разумом, а подчиняется ему, вся сила его страстей превращается в жизнь, полную святости.

Именно поэтому омер приносился из ячменя – пищи животных. Потому что задача этого периода (время счета омера) состоит в трансформации «животной души» евреев, незатронутой первоначальным откровением в Египте.

Как можно этого достичь?

Ответ: с помощью размышлений.

Размышления о природе Б-га пробуждают любовь и страх.

Вначале, когда человек осознает, что бунт, гордыня, животное упрямство все еще являются мощными элементами его природы, он должен «убежать» от них. Это – период подавления. Но как только он покинул «Египет» искушения, наступает время размышлений и сублимации, когда две стороны человеческой натуры не борются более за власть, когда дух правит, а физическое начало трансформируется.

Поэтому писал царь Соломон:

«Мы побежим за тобой».

Побежим, ибо наше служение ускоряется за счет этого нового источника энергии.

Мы, ибо это уже от нас самих, а не от Б-га исходит религиозный порыв.

И «мы» – местоимение множественного числа, ибо обе стороны нашей натуры вовлечены в усилие приблизиться к Б-гу, и одна поддерживает другую.

Финал

Но есть и следующий этап.

При Исходе был Божественный зов.

Во время счета омера был ответ на этот зов со стороны человека.

Но при даровании Торы произошло полное устранение человека перед лицом Б-га.

В течение сорока девяти дней, пока человек трансформировал себя, он все еще оставался собой, используя свои силы и полагаясь на себя самого. Но у горы Синай, перед лицом Б-га, «при каждом слове, исходившем из уст Святого, благословен Он, души сынов Израиля покидали тела» (Шабат, 88б). Они были пусты: единственной реальностью был сам Б-г.

Поэтому на Песах мы не можем есть квасной хлеб. Вначале, когда гордыня и желание самоутвердиться сохраняют свою власть, их надо подавить, устранить. С ними невозможно бороться силой разума, поскольку они в состоянии его сбить с пути: «мудры они, дабы творить зло» (Иеремия, 4: 22).

В период счета омера мы используем свой разум, чтобы переориентировать наши эмоции. Мы используем внутреннюю «закваску», чтобы изменить себя.

А когда в Шавуот мы, наконец, достигаем финала – полной открытости всего нашего существа для Всевышнего, – вот тогда мы обязаны употреблять квасной хлеб, превращая все без исключения элементы нашей природы в канал, проводящий Божественный свет в мир.

День после Шаббата

Теперь, наконец, мы поняли, почему Тора во фразе, анализом которой мы начали нашу беседу, говорит: «от второго дня после дня празднования (Субботы)», а не «после Песаха».

Достижение трансформации «животной души» требует огромных запасов духовной энергии. Чтобы вырвать сынов Израиля из глубин нечистоты, нужен был не ангел, не посланник, а сам Б-г во всей Его Славе.

Если это применимо к бегству от зла, то тем более относится к трансформации зла в добро. Для этого нужен духовный источник, способный проникнуть в самое сердце зла, и при этом не поддаться ему.

Суббота – это источник интенсивной духовности. Это пик недели. Но все же он относится к неделе, то есть к конечному, ограниченному времени.

«День после Субботы» относится к следующему этапу, лежащему за пределами времени, к Высшему Откровению, выходящему за рамки этого мира.

Чтобы вести счет сорока девяти дням омера или, иначе говоря, чтобы превратить в священное всякое чувство, которое мы испытываем, нам нужно основывать свои усилия на «дне после Субботы» – то есть на Божественном свете, идущем из-за пределов этого мира.

VN:F [1.9.22_1171]
VN:F [1.9.22_1171]


Поддержите нас, кликнув на партнерскую ссылку рекламы от Гугль ниже...